Direcciones de lugares en Bogota donde conseguir ropa hindú!
1. La mas fija y de buenos precios es en San Andresito SHARON Tel. 247 3616
Dir. Cra 21 Nº 9-10 local 101
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2. Este tiene cosas muy lindas pero es mas costosito
BAZAR PERSA
Tels. 634 6099 - 531 0477
Dir. Calle 84 Nº 13-37
3. Esta es opción de alquiler, es una persona que tiene muchas cosas lindas pero solo para mujeres, por si se animan a mirar son de ella pero esta dispuesta a alquilarlos! si les suena esta opción me llaman y vamos a mirar, o les doy el teléfono pera que hablen directamente con ella y vayan a su local.
miércoles, 28 de septiembre de 2011
A nuestros Invitados:
Queremos compartir con ustedes este momento importante para nosotros y que nos acompañen con sus bendiciones y cariño.
Esta pagina tiene como propósito que ustedes conozcan un poco de la cultura y como se llevara a cabo la boda.
LA INVITACIÓN
EL LUGAR Y LA FECHA La hacienda esta ubicada cerca a Subachoque el clima varia de 15º a 20º centígrados y esta ubicado a 2600 mt
Un sari es un colorido atuendo femenino que prevalece en el subcontinente indio. Consiste de una larga tira de tela sin puntadas, que va desde cuatro a nueve metros de longitud y se ajusta al cuerpo de la portadora según diferentes usos y estilos. La forma más común deponerse un sari es envolviendo la cintura femenina por uno de los extremos, mientras el otro borde pasa por encima del hombro, con el estómago descubierto.
Normalmente, las mujeres del subcontinente se ponen el sari por encima de una pequeña blusa denominada choli o ravika. El cholitiene mangas cortas, un cuello bajo y se presenta cortado, para ayudar a las mujeres a soportar el duro verano del sur de Asia. El calor es tal que en algunos lugares, como la región de Orissa, las mujeres se recubren los pechos directamente con la tela del sari. Los cholispueden no cubrir la espalda y son de grosor variado. Vienen provistos de motivos variados, como espejitos, y diseños recargados si se comparan con la ropa occidental. El sari es una prenda común a toda la India.
Origen e historia. La palabra “sari” evolucionó desde la palabra enprakrit (derivada del sánskrito) “sattika”, mencionada en la temprana literatura jainí y budista.
La historia india del textil traza los orígenes del sari en la Civilización del valle del Indo, que floreció nada menos que entre los años 2.800 y 1.800 antes de Cristo en la parte oeste del subcontinente, en parte del territorio que ocupa actualmente Pakistán. La primera representación conocida del sari es la de una estatua de una sacerdotisa del valle del Indo, ataviada con una tela.
Como ponerse un Sari?
LEHENGA O GOPI DRESS
El Lehenga Choli, tambien conocido como Ghagra Choli o Chaniya Choli, dependiendo de la región geográfica, es una de las prendas femeninas más elegantes.
Esta prenda la componen un lehenga, ghagra o chaniya que es una falda plisada la cual a su vez puede diseñarse de distintos cortes tales como corte tipo A, corte recto, corte acampanado o corte sirena.
Lo acompaña un choli o blusa, la cual puede ser larga o corta, según sea el gusto. Se remata con una dupatta o chal de aproximadamente 2.5 m de largo la cual se utiliza como bufanda o como un velo en el caso de las novias.
Las telas utilizadas en su elaboración suelen ser seda, tussar, crepé, georgette o chiffon, entre otras. Normalmente el diseño del bordado es muy elaborado. Brocados con espejos, pedreria, bordados tipo Kudan y Zardozi, el cual emplea hilos dorados y plateados.
Los lehengas más elaborados son los vestidos de novia, los cuales suelen ser de color rojo por ser el simbolo de la fertilidad. Su uso también es popular en otros festivales tales como Diwali, Navaratri y otras funciones religiosas del hinduismo.
PUNJABI O SALWAR KAMEEZ
El Punjabi o Salwar Kameez (se pronuncia “chalguar camís”) es originario de Asia Central, específicamente de lo que hoy en día es Turquía e Irán. La historia cuenta que los nobles de la dinastía Kayar y Otoman utilizaban este traje en la corte. Fue importado a la India por la invasion musulmana en el siglo 12. El régimen turco-iraní del Sultanato de Delhi y mas tarde el Imperio Mogol en India, mantuvieron la tradición de usar el Salwar Kameez en India…y el resto es historia.
El Salwar Kameez tuvo una gran acogida en el región del Punjab en el norte de la India, convirtiéndose con el tiempo, en el traje típico de la zona, por ende, algunas veces lo denominan Punjabi Suit (Traje Punjabi).
La palabra “salwar” proviene del persa que significa pantalón y la palabra “kameez’ viene del latin “camisia” traducido al árabe “quamiz” generandose así, el término Salwar Kameez.
La tercera pieza de este set es la Duppata (especie de bufanda), esta se usa sobre la cabeza o alrededor del cuello. Para las damas hindúes es muy útil cuando es necesario cubrirse la cabeza como al visitar un templo o en la presencia de personas mayores. Otras damas lo usan como un accesorio para darle estilo al traje como usarlo sobre un solo hombro, drapeado alrededor del pecho o sobre ambos hombros.
Existe una gran variedad de diseños y materiales para su elaboración. Las telas utilizadas van desde 100% algodón, finas sedas, georgette, crepe, chiffon, etc.
La gran mayoría trae algún tipo de bordado, desde el mas sencillo hasta el más sofisticado, lo cual hace una gran diferencia en el precio. Los bordados mas comunes son con lentejuelas, piedras, espejos, tallado, etc. También los hacen muy simples como los de telas estampadas o pintadas a mano.
FORMAL CAMPESTRE
Lo mas usado para este tipo de trajes es estilo chanel (bajo la rodilla), colores variados y alegres, pasteles, claros o tierra. Como es clima mas o menos frio mejor usarlo con alguna chaquetilla.
HOMBRES
FORMAL O HINDU (Kurta)
Para ustedes vean las fotos :)
PAGINAS WEB DONDE PUEDEN HALLAR MAS EJEMPLOS Y LUGARES DE COMPRA POR INTERNET
DIRECCIONES EN BOGOTA DONDE SE PUEDE ENCONTRAR TRAJES HINDUES
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CEREMONIA de MATRIMONIO
Ceremonias de fuego
Beneficios
Hay una antigua tradición enseñada en los Vedas, así como en otras culturas, del uso del fuego sagrado para hacer ofrendas a Dios e invocar Sus bendiciones, Su orientación, y para que Él acepte nuestros votos. Estamos hablando del agnihotra-yajña o ceremonia de fuego, la cual comienza con el mantra u oración purificatoria:
Om apavitrah pavitro va/sarvavastham gato 'pi vayah smaret pundarikaksam/sa bahyabhyantarah sucih Sri visnu, sri visnu, sri visnu. “Purificado o no purificado, y aun después que una persona pueda haber pasado por todas las diferentes circunstancias imaginables, si recuerda a la Suprema Personalidad de Dios, Quien tiene los ojos como pétalos de flor de loto, esa persona es automáticamente purificada tanto interna como externamente”.
Todas las transiciones importantes de la vida deben ir acompañadas por las invocaciones de los sacrificios de fuego; por ejemplo, en los samskaras o rituales purificatorios que se realizan cuando una persona nace, o cuando recibe su primer nombre, los primeros granos, la iniciación espiritual como discípulo de un maestro vaishnava, el mantra sagrado gayatri u oración que otorga liberación; también, cuando se lleva a cabo el matrimonio sagrado o vivaha yajña, o la orden monástica de la dedicación, sannyas. Asimismo, cada vez que se inaugura una casa o se comienzan algunas actividades importantes, se pide la protección de Dios a través del fuego y se completa la ceremonia con el canto de Sus Santos Nombres o maha mantra:
Hare Krishna Hare Krishna/ Krishna Krishna Hare HareHare Rama Hare Rama/ Rama Rama Hare Hare "Oh mi señor, el poseedor de todas las opulencias, permíteme ser un instrumento de tu amor"
Los diferentes tipos de ceremonias y sacrificios tienen como propósito purificarnos en todo aspecto, como por ejemplo antes de engendrar un hijo, en donde se acostumbra que los padres muy religiosos lleven a cabo el garbhadhana samskara o ritual de purificación en que se ora al Señor Supremo para que llegue al hogar un hijo virtuoso, con buenas cualidades: una gran alma.
Generalmente las ceremonias de fuego son dirigidas por un brahmana o un sannyasi, que son sacerdotes calificados que inspiran a los demás por estar absortos en la vida espiritual. El agnihotra-yajña en cierta manera es simbólico: Agnideva, el semidiós del fuego, es una forma del Señor Supremo que acepta nuestras ofrendas en el acto de consumación de todo lo que se lleva al fuego, es decir: cinco variedades de frutas, cinco tipos de granos, cinco clases de metales y otros ingredientes. Luego, los alimentos ofrecidos a Dios (prasadam), se distribuyen entre los asistentes. No obstante, lo más importante en estos actos es ofrecer sinceramente nuestro corazón al Señor, implorándole que nos otorgue Su protección, Su guía en la vida, y nos haga instrumentos de Su amor.
El canto del maha mantra y los demás mantras que se recitan en el agnihotra-yajña, como el ofrecimiento del mangalamstotram o la alabanza auspiciosa con que se invoca la iluminación de todos los grandes maestros, las manifestaciones de Dios y los grandes devotos presentes y no presentes en la ceremonia, realmente se recitan para recordar que somos dependientes. En gran medida, la importancia del agnihotra-yajña radica en que gracias a él recordamos que ante Dios somos dependientes, por ello invocamos Su presencia.
El agnihotra-yajña es como una declaración pública de que sin la misericordia de Dios no podremos tener éxito ni solucionar nuestros problemas. La declaración comienza: ¡Oh mi Señor!, haciendo humildemente una ofrenda ante el fuego, la cual consiste en arrojar bananos y granos, mientras se pronuncia el mantra swaha.
En los yajñas se debe tener la mente fija en el Isthadev o el Señor de nuestro corazón, adorado en el altar. Este intenso recuerdo crea una auspiciosa atmósfera de purificación y también de unión, pues las ceremonias de fuego se realizan en grupo. Unidos, se recuerda que tenemos una sola causa: la causa de Dios.
Los sacrificios de fuego son una festividad en congregación, en familia, y a la vez de gran ayuda para todos porque el Señor está presente en cada aspecto de esta ceremonia, es decir: en el canto del Santo Nombre, en el fuego sagrado, en las ofrendas, en el prasadam, en la conversación o charla que se dé sobre el tema y en las promesas hechas por los devotos presentes. Así, la suma total de un agnihotra-yajña es el intenso compromiso con Dios, la vida y la espiritualidad. Ésta es la conciencia con la que debemos conducir los sacrificios védicos, y mejorar así, por la gracia de Señor, la atmósfera en la tierra.
Las ofrendas a Vishnu o Dios son la esencia de la vida. Krishna dice en el Bhagavad-gita: “Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo como una ofrenda a Mí” (9.27).
